The English text is below the Japanese.
2025年5月3日(土) 勉強会
○皆様、こんにちは。5月3日、土曜日の勉強会を始めます。今日のタイトルは『時空を超えた生き方』となっております。
○時空というのは、時間と空間を合体させた言葉です。時空を超えるというのは、時間を超えるだけではなく、空間の枠組みからも抜け出し超えてゆくということです。私たちはいずれみんな、時空を超えた存在になり、行き来できるようになるということです。
○それは、霊体が大きくなってゆくことで可能になります。「自分の人格の幅を大きくする、人間が立派になってゆくことで、霊体が大きくなる」というお話を聞いたことのある方がいらっしゃると思います。
○霊体が大きくなると、何が起こるかといいますと、いくつもの天地が同時に自分の中に存在する状態になります。
○例えば、幽界のような未成仏の人たちが住んでる世界から、神々や天使が住んでいる世界に至るまで、自分の魂の器の大きさを示す円、丸の中には、いろんな天地があるという状態なんです。
○それは何か特別な修行をしなきゃいけないとか、そういう話ではなくて、消えてゆく姿で世界平和の祈りをコツコツコツコツとやりつづけて、かつ、「人間というのは、ホントはこの体じゃなくて、神なんだな、神聖の存在なんだな」ということを、何の疑いもなく思える意識をご自分の中に育て上げることです。
○皆さん、そのようにご自身を育て上げてきたと思うんですけれども、それによって私たちは、いつの間にか霊体が大きくなっているんです。
○ということは、ここに今いらっしゃる方々は、たくさんの人たちを赦し、受け入れることが出来る大きな心をお持ちの方々だということです。
○そういうふうに自分の霊体が大きくなると私たちは、心が広く、大きくなります。それをはたから見ると、「なんか、あの人、立派だね」とか、「天使のような人だね」と見られる仕組みになっています。
○たとえば、我即神也の宣言文の中に『人が自分を見て、「吾は神を見たる」と思わず思わせるだけの…』というところがありますが、ものすごくぶっちゃけた話をしますと、他者(ひと)に「吾は神を見たる」と思ってもらうためには、私たち自身が自分に対して、「吾は神を見たる」と思っていることが前提条件なんですね。
○自分が自らの神聖を疑い、それでいながら、人様に「神を見たる」と思っていただけるなんてことは絶対にありません。
○この考え方の応用で、自分自身の言動行為に対して次のようなことがいえます。
○他人を見たときに、「あの人、好きじゃないわ」「あの人、なんで、あんなことをやってるんだろう」「なんで、あの人、あんなこと言ってくるんだろう」と思うときは、他人を批判・非難・評価してしまってるときなんですけれども、そういう想いを発した人は、天に向かって唾を吐いてる状態なんですね。
○上に顔を向けて吐いた唾は、必ず自分の頭に戻ってきます。どういうことかといいますと、人様のことを、ああでもない、こうでもない、好きだ・嫌いだ、近い・遠いと思っているときには、自分が自分を愛してない、赦していない状態であることを示しているんです。
○それは、守護霊さまが「そういう部分があるよ」と教えてくださってるようなこと（表わして消してくださっている）なんですね。
○他人の言動行為を見て自分の感情が揺れ動いたということは、自分の中にある不調和を知らせてくださっている、それに気がつくチャンスなんです。
○ここにいらっしゃる方々には、1回か2回かお話したかもしれないんですけれども、私、2020年にZoom祈りの会の運営に関してものすごく悩んだ時期がありました。
○ちょうどコロナの始まりの頃ですね、3月から4月にかけてのことです。誰もが名前を知っているような有名な研究員の方、複数がクレーマーのようになってしまったんですね。
○お一人は、メールが受信できなくなって困っておられたのですが、お酒を飲んで、べろんべろんに酔っ払って、気が大きくなってしまった状態で、夜の10時過ぎだったか、遅い時間だったと思いますが、私に電話をかけてこられました。
○「メールが受信できないのはあんたのせいだ。どうしてくれるんだ」と、なんというか、ちんぴらかヤクザのような口調だったんです。
○私はそういう荒い口調で話したことがないので、再現はできないんですけれども、映画やドラマで見るような、そういう口調でした。
○「これは…」と思いましたが、その方が納得されるように、メールが受信できるよう、その電話のやり取りの中で対処いたしました。
○電話はそれで終わったのですが、私の心は、まだその当時、2020年の春には練り上がっていなかったので、怒りがふつふつと湧いてきました。「なんでこの人、研究員のくせに」と思ってしまったのです。
○もう一人の方は、何かイベントを企画して実施しようとしておられて、それを2020年の夏だったかに計画されていて、「ピースレターで紹介してほしい」と私の方に依頼してこられました。
○皆さん、覚えておられると思いますが、あの当時、「パンデミック」という言葉が日常に出てくるようになって、白光真宏会でも富士聖地での行事がすべて自粛されていた頃でした。また、世の中全体が「自粛・自粛・自粛」という方向に動いておりました。
○ですので、私はそのメールを受け取ったときに、「これはなさらない方がよいのではないか」と思いました。でも、私の一存では判断できないので、中澤さんに相談いたしました。
○「こういうメールを〇〇さんからいただいたのですが、どうしたらよいでしょうか？ 常識的に考えたら自粛した方がいいですよね」と申し上げたところ、中澤さんも「そう思います」とおっしゃいました。
○私はその方に、その旨をお返事差し上げました。すると、その方が、もともと中澤さんとそりが合わなかったところもあったのでしょうけれど、逆恨みしてこられたんですね。今度は攻撃的になってこられました。
○何やら、「剣と盾を持って立ち上がって、ナイフで刺してやる」みたいなことを、メールの文面に書いてこられたんです。研究員の方がです。たいそう悩みました。
○そしてやはり、そのやり取りの後にも、私の中に怒りが湧いてしまいました。「この方も研究員のはずなのに…」と思ってしまいました。
○それで、昌美先生、西園寺家のお世話をされてきた竹内さんに相談いたしました。
○その件についてお話ししましたところ、竹内さんは私にこうおっしゃいました。
○「斉藤さん。あのね、研究員と言ってもね、みんな普通の人たちだよ。変に信念が強い分、一般の会員さんよりたちの悪い人が多いかもね」。
○でも、その言葉を聞いても、私の慰めにはなりませんでした。竹内さんとのやり取りを終えて、私は目を閉じて考えました。
○その時、思い出したのが、昭和37年頃だったと思うのですが、老子さまが五井先生のお体を使って語っておられたときのお話でした。
○「他人(ひと)のせいなんてのはありゃしないんだ。それをなんだ！人のせいにばかりして！…」と、五井先生が怒鳴られたテープの話を覚えておられる方、いらっしゃると思います。私は、その話を思い出しました。
○その厳しいお話の後に、五井先生はやさしく解説してくださいました。「人に何か悪いことを感じるというのは、ぜんぶ自分の責任なんだよ」と、本当のことを教えてくださいました。
○でも、そういう系統のお話をされたのは、その時一度きりだったと、私は記憶しています。それ以外の時には、自己責任の真理について、そこまで厳しい口調で語られたという記憶は、あまりありません。
○もしかしたら他にもあったかもしれませんけれど、その後はいつもの優しい五井先生に戻られていました。
○「誰が好きだの、嫌いだの、なんだのかんだの言うのは、全部“消えてゆく姿”なんだから、そう思って世界平和の祈りをしなさいよ。それでいいんだよ」。五井先生はそうおっしゃってくださいました。
○でも、私の心には、そのときの厳しいお話が「本当のことだろうな」という感覚が、何十年も前に聞いたそのお話が、ずっと頭の中に残っていて離れず、2020年の春にそれを改めて思い出して、統一をしました。
○目を閉じて、「世界人類が平和でありますように。日本が平和でありますように。私たちの天命が完うされますように。守護霊さま、ありがとうございます。守護神さま、ありがとうございます」と祈りました。
○表向きの守護の神霊への感謝は、「守護霊さま、ありがとうございます。守護神さま、ありがとうございます」ですけれども、私は昔からの癖で、「守護霊さま・守護神さま、五井先生、ありがとうございます」と、心の中でいつも祈っています。
○そうやって…、そうですね、肉体の上で言いますと、意識の中心、塊というのは、だいたい胸のあたりから頭のあたりを、フワフワ、フワフワと登ったり降りたりしています。
○その意識の中心が、吐く息をコントロールすることによって、ものすごく細く長く、できるだけ持続するように息を吐き続けることによって、臍下丹田に息が収まるんです。
○収まると、意識の中心が魂にぴったりと一体化して収まるんですね。そうすると、想いがグラグラしたり、いろんなことを思わったりしなくなる状態になるんです。
○眼球を中心にして言いますと、まぶたを閉じているときの眼球の動きとしては、右目と左目の焦点を眉間の第三の眼に合わせるんですね。
○昭和の時代に手塚治虫さんの作品で、『三つ目がとおる』という漫画がありましたが、額に三つ目の眼がある少年が主人公の漫画でした。
○それと同じように、本当はみんなここに霊眼…、三つ目の眼を持っているんですけど、この星で「肉体は自分だ」と思うようになってしまって以降、その機能が閉じてしまったんですね。
○だから私たちは、眼球は二つしかないと思ってしまっているのですが、肉体上の眉間の箇所の次元が違うところに、私たちは三つ目の眼である霊眼を持っているんです。
○霊的に物事を見る眼……見るというよりは、一瞬にしてすべてがわかる眼です。
○“消えてゆく姿”で“世界平和の祈り”を、本気で真剣にやり込んだ方は、霊眼が開いていらっしゃる方が、かなりの確率でおられると思います。
○頭で考えず、五感に頼らないで、一瞬にして、自分が意識を向けた対象の全貌がわかる眼を、私たちは、ここに持っているんです。
○多分、それがちょっと発動したのだと思うのですが、2020年の春に統一をしているそのときに、私、何を“観じた”かと言いますと……、もう本当にこの世の言葉で表すのはもどかしいんですけど、「感じた」というのは、「感想の感」ではなく、「観察の観」です。
○「感じた」と書く“感じる”と、「観じた」と書き表す“観じる”は、まったく違うものです。似て非なるものなんですね。
○感想の「感」の方の「感じた」というのは、だいたい五感の感覚で「感じた」です。そういう五感の感覚を使わず、意識・心・魂で観じるというのは、一瞬にしてすべてがわかる状態になります。
○例えば、誰かと接しているときに、その人の魂の霊系統が二つか三つかあるんですけど、そういう霊系統のそれぞれの流れ、それから守護霊・守護神さま、今生のその人の人生における意識の平均点などが、全部一瞬のうちに一緒に入ってくるんです。
○なんでそんなことが起こるかというと、私たちはこうやって体を持って生きていると、「私は私、あなたはあなた」と思ってしまいます。
○例えば、三重県の中川さん。この間、電話でお話しましたけど、中川さんは三重県に住んでいて、私は東京都に住んでいる。
○肉体の意識では「私たちは離れたところに住んでるよね」と思うんですけど、守護霊さま同士は繋がってるんですね。みんな、すべての人の守護霊さま同士は繋がってるんですよ。
○だからご自身が守っている肉体人間の状況というのは、例えば、私の守護霊さまは中川さんの守護霊さまと繋がってるものですから、私と中川さんが離れたところに暮らしていても、心の世界では本当は繋がっていて離れてないんです。
○そうした繋がり合いを守護霊・守護神さまがやってらっしゃるんですよ。私たち肉体側は、この体としてはやってないですけど、守護霊・守護神さま同士が繋がってるから全部がわかるということになるんですね。
○と、話が脱線してばかりなんですけど、その日に統一をしてたときにどうなったかというと、自分の心の中の暗闇の部分に、太陽の光が当たったかのように、心の奥の暗闇にうごめいている、いろんな自分がハッキリとわかったんです。
○そこには、被害者の自分と加害者の自分が、うごめいていたんです。バッティングしている、喧嘩している、仲が悪い、そりが合わない自分たちがいたんです。
○どっちも自分なんです。自分たちが仲悪くしているのが、あの方たちに反映して、「あの人たち、いやだな」と思う気持ちになって表われていたんだなって思った瞬間に、私の心から怒りが……、これは本当に、本当に、大げさな表現じゃなく怒りが消えたんです。
○時間は計っていませんでしたが、たぶん1分もかかっていなかったと思います。本当に心が楽になったんです。その人たちのことを何にも思わなくなった。悪いとも良いとも思わなくなったんです。
○片方のメールのやり取りをした方とは、やっぱりメールのやり取りだけで済ますのは何か居心地が悪かったので、「電話をしよう」と思って、夜の10時頃だったと思いますけど電話をして、お話をしました。
○そのメールのやり取りには触れずに、普通に真理の話をして、電話は終わりました。私はそのとき、「あ、大丈夫だな。もうこの人のことを嫌いだとか、避けようとか、私は思わなくなったな」と、自分で確信を持ったんです。
○それ以降、どんなに自己顕示欲のある人が私に何を言ってきても、動じなくなったんです。
○白光の人たちにも、さまざまな方がいらっしゃいます。「自分が正しいと思っていることは、他人も正しいと思うはずだ」と思って押し付けてくるような、いろんな動きがあります。
○本当にその人が私心なく動いておられる場合は、一緒に動こうと思いますが、そうでないときはご遠慮させていただいております。
○今も、今に至るまで、いろんな人がいろんなことを言ってきます。だいたい、男性の方です。女性の方たちは、皆さん、おしとやかなんですね。何か思っていることがあっても、言ってこないんです。
○また、中澤さんと私がいたときには、私の方が物を言いやすいということもあったのかもしれません。
○中澤さんに話を持っていったら、一刀両断に切り捨てられてしまうようなところを、「斉藤くんなら耳を傾けてくれるだろう」と、思ってくださったのかもしれません。
○でも、どんな人がどんなことを言ってきても、そのことで怒りの心が湧くこともなければ、「いい」「悪い」と思うこともない、そんなふうに、本当に心が楽な状態になりました。
○時々、土曜日の夜などにもお話してきたんですけれども、私たちは皆、それぞれが富士山を、思い思いの方向から登っている道の途上にあるんです。
○たとえば、この白光の道に繋がっていても、登る方向が違えば、お互いのやっていることがわからず、理解し合えないんですね。
○理解できないものを理解し合おうとする努力は、ある意味で美しいことですけれども、「批判・非難・評価せず、我一切関知せず」の観点から観ますと、頂上にまで登れば、お互いにわかり合えるときが来るんです。
○頂上に行くまでは、私たちは誰もが、ひとりひとり違う登り道を進んでゆくしかないんです。
○たとえば、富士山を南から登っている人と、北側から登っている人は、頂上に行くまでは会えません。
○それと同じで、お互いが全然景色の違う山道の途上にいながら、すべてを理解し合うなんてことは、できないんですね。
○根本では、「私たちはワンネス、一つだ」という話がありますけれども、それは意識が富士山の頂上へ行って、初めて自分のものになるという話なんです。
○それまでは、「ワンネスになりたいな」「一つ心になれたらいいな」という希望を持ちながらも、その希望を諦めないで、目の前の登り道を一歩一歩登っていくしかない。
○それは、岩の道かもしれませんし、草が生い茂った道かもしれない。滑りやすい砂の道かもしれません。富士山を登っていると、途中でいろんな道が出てきます。
○上の方へ行くと、10合目の直前あたりでものすごく急なところがありますよね。そういう道もあるし、直線に登るのではなくて、右へ左へクネクネと行く、なだらかなところもあります。
○私たちひとりひとりの生き様というのは、そのように、富士山をそれぞれの方角から登っている姿なんだと思っています。だから、「批判・非難・評価せず」なんです。
○互いのことがわからないんですから、批判・非難・評価をする理由もないんですよね。
○私は、人間というのは本当に、お互いがお互いの鏡になって、みんなが生きていると思っています。
○「あなたはどうこう…」と、相手のことをついつい思ったり、言ってしまうことがありますけれども、そのときに「ちょっと待てよ」と、相手に発しようとした言葉を自分の中に引き戻すんです。
○それで、「目の前の人に対してこういうことを言おうとしたけど、それは自分のことを映し出した感想だったな」と思い返して、相手に向けた言葉を自分に向け直すことで、自分の中で相手に対して思う想いの原因……、それが心の奥にあると見つけて、その「把われ」の想いの根本原因を“消えてゆく姿”にしてゆくことができるようになります。
○そうすると、なんて言うんでしょうね、いろんなことに「把われなくなる」「引っかからなくなる」「つまずかなくなる」、「感情がグラグラすることがなくなる」、そんな状態になってゆきます。
○そうなればなるほど、それは私たちの霊体が大きくなっている状態だといえます。霊体が大きくなると、昔はなんかすぐにムッとしていたようなことでも、サラサラッと受け流すことができるようになります。
○別にこれは、宗教をやってるやってないに関係ないんですよ。普通に、何の信仰心もなくて生きてても、人間50年、60年、70年、80年と生きてゆく中で、そういう修行を、多かれ少なかれ誰もが、守護霊さまに自然にさせられているんです。
○ですから、一般的に言っても、おじいちゃん、おばあちゃんという世代になってくると、人間性に丸みが帯びてくる人が多いと思います。
○中には一部、70歳を超えても80歳を超えても、とんがった心の方もいらっしゃるかもしれませんけれども、世界中の多くの高齢者の方々というのは、人間的に円熟味を帯びて、若い人たちから見たら頼りになる存在になっていると思います。
○さて、一番最初のお話は、「時空を超える生き方」という話でした。それは、時間を超えるだけではなく、空間を超えるということでした。
○今、37分になろうとしていますよね。ここで10分ほど休憩を入れて、その後、空間の方のお話をしたいと思います。
○次元の違う世界、心の奥には、本当にいろんな天地があるんですけれども、私たちが見ている天地というのは、この地球界の地上界、現象界、肉体界、物質界…、いろんな言い方がありますが、この世界を私たちは見ております。
○でも、ちょっと波動をずらすと、そこに幽界の世界があったり、霊界の世界があったりするという、そういうお話を進めてまいります。
○そういうふうに話しているうちに、どんどん時間は経っていきますので、画面をタイトルの画面にします。50分まで休憩にしたいと思います。スライドに「39分から50分まで」と出たと思います。
○皆さんの姿は映らないようになっているとは思いますけれども、一応、私をスポットライトにしておいて、これで映らないようになったと思いますので、休憩にしましょう。50分を過ぎたら再開いたします。
＜10分間休憩＞
○それでは、50分を回りましたので再開いたします。
○時空のお話をすると申し上げましたが、その前に、「神様のお役に立ちたい」という、私たちの気持ちがあります。その気持ちについて、少しお話ししたいと思います。
○これをお話しする前に、白光真宏会の教えの肝、白光の道の肝と言っているのですが、本当は本部が何よりも先に皆様にお伝えすればいいのになと、個人的には思っていることをお伝えします。
○それは、瀨木元理事長がおっしゃっていた言葉で、「本心と業想念の截然（せつぜん）たる識別」という言葉があります。それが、白光の道の肝であると私は思っております。
○瀨木さんのご著書『宇宙から届いたマニュアル』に書いてあったと思います。その中に、「本心と業想念の截然たる識別がとても大事なことなんだよ」ということが書かれています。
○この観点を自分の心に持っていないと、「神様のお役に立ちたい」という気持ちが、いつの間にか自己顕示欲の満足を志向する心の動きにすり替わってしまうことがあるんです。
○どちらかというと、気をつけなければならないのは、私たち男性の方です。男性というのは、どうしても人から認められたいという気持ちが、意識・無意識に関わらず強い傾向があるので、注意が必要です。
○「神様のお役に立ちたい」という純粋な気持ちが、「自分を表したい」「自分を認めてもらいたい」という気持ちに、いつの間にか、すり替わってしまうことがあるんですね。
○それは、この道の肝である「本心と業想念の截然たる識別」で、自分を見ていないからなんです。
○人のことはどうでもいいんです。「どうでもいい」と言うと語弊があるかもしれませんが、他人に感じることは、全部自分のことですから、どこまで行っても私たち自身が自らを磨き高め上げ、「神そのものとなるのである」という自覚を極める道を歩む以外にないんです。
○「人様を救って差し上げたい」「あの方を助けて差し上げたい」という気持ちも、もちろん私たちは持っていますけれども、肉体を持った身で、人様を根底から救って差し上げるなんて、そんな大それたことは、肉体人間同士ではできません。
○それをやってくださるのは、すべて守護霊さま・守護神さまたちです。
○肉体に生きている私たちが、守護霊・守護神さまと本当に一つの意識で動けていればいいのですが、どうしても「この体が自分だ」という想いがある限り、守護霊さまと自分の間にギャップが生じてしまいます。
○そこは、「本心と業想念をしっかりと見極める」という意識を持つことでカバーできるところだと思いますので、お互いにそのあたりのことを気をつけてまいりましょう。
○ここで話を、時空の話に戻します。もう何十年も前、2000年に入った頃かその前だったか忘れましたが、次元の異なる様々な天地がどういうふうに成り立っているのかを、映像で見たことがあります。
○言葉で表わしきれないので、たとえ話でしか説明できないのですが、「お餅を焼く網」を想像してください。あれは2次元の網ですね。平たいところに、縦の線と横の線があります。
○それが立体になってくると、縦縦縦縦……、横横横横……と広がってくる。一番わかりやすいのは、子供が遊ぶジャングルジムです。あの状態になってくると、四角いサイコロのような空間が、縦と横の線が交差するところに出来上がってきます。
○時空間にある様々な天地というのは、縦横交差の線が立体に広がった世界が、波動を変えて幾重にも重なり合って存在しているものなんです。
○たとえば、「肉体界」「幽界」「霊界」「神界」という言い方があります。それぞれの階層の中にも、いろんな世界があるんです。
○霊界の中にもいろんな天地があり、神界の中にもいろんな天地があります。「いろんな」と言っても、数えきれないほどたくさんの天地が、それぞれの階層に存在しています。
○ありとあらゆる意識レベルの人たちが、勢ぞろいしているのは、この世だけ、肉体界だけなんです。
○だから、私はよく近しい人と話して笑うんですけれど、「この世というのは、あらゆる意識レベルの人類が勢ぞろいした意識レベルの万博博覧会場だね」って言うんですね。
○この世に来れば、この肉体界に来れば、地獄の住人のような意識を持った人間から、神や天使、仏と呼ばれるような人たちまで、ありとあらゆる意識レベルの人たちが、この世界で一堂に会しているんです。
○あの世では、そういうことはありません。それは、あの世というのは、波動の似通った人しか、同じ天地に存在できないからです。
○では、なぜそんなふうに、波動や意識レベルの異なる人たちが同居する世界に、私たちは生まれてきたのでしょうか？なぜ、わざわざ、そんなに面倒くさい世界に降りてくるのでしょうか？
○その答えは、守護霊・守護神の立場から申し上げると、この世が、魂を成長させるのに最も適した場所だからです。
○肉体というのは、ものすごく不自由なものです。しかし、五井先生は「あなた方は光なんだよ、命の光なんだよ」とおっしゃいました。また、「肉体なんていう小さな器に収まっているけれども、本当は宇宙に広がって自由自在に動けるのが、人間の本質なんだよ」と教えてくださいました。
○この肉体界にいる間は、私たちはこの身長何十センチ、体重何十キロというこの体の中で、一日中、この体の中から世界を見て、自分と違う形で表われて生きている他人と接して生きています。
○でも、自分と違う形で表われているその他人も、命の本質をじっと見てゆけば、自分の大元と一つなんです。繋がっているんです。
○だから、「人間はみんな一つなんだよ」「ワンネスなんだよ」という話になってくるんです。
○ここにいる方々も、そういう“自我”というものがだいぶ薄れてきていて、「人間って、離れて生きているように見えるけど、本当は同じ命を生きているんだよね」「宇宙神の中では一つなんだよね」ってことを、もう重々わかった上で生きておられると思います。
○しかし、世の中を見渡してみますと、まだまだ命の本来性にまで意識が及んでいない人たちがたくさんいます。
○「お前のものは俺のもの、俺のものは俺のもの」という言葉があります。この言葉の出所がわかった方いらっしゃいます？これは、ドラえもんに出てくるジャイアンの言葉です。
○でも、このジャイアンの言葉こそが、多くの地球人がやっていることなんですね。「お前のものは俺のもの、俺のものは俺のもの」……、地球上の大きな国々は、まさにそうやって動いていますよね。
○話を時空の話に戻しますが、さきほどの網目が立体になったものが、物質波動と精神波動が少し変わるだけで異次元の世界になるんです。
○違う網目の世界になるんです。
○また、物質波動と精神波動の波長を変えると、また違う時空の広がりが見えるようになるんです。たとえば、今ここに私がいますけれども、この場所で波動を変えることで、異次元の世界がそこに現われるんです。
○ただし、この話は、知っていても知らなくてもいいので、「そういうふうにいろんな天地があるんだね」ぐらいの理解でいいと思います。
○でも私は、その時空間の在り方の映像を見て以降、ものの考え方がずいぶん変わりました。
○先週、「私が私だと思っていた私は、本当の私ではなかったんだな」というお話をしましたけれども、この言葉は、ある時期に、私が唱え言のように思っていた言葉です。
○どうして何度も何度もそう思ったのかと申しますと、そう思うたびに守護霊さまが、「神聖の自分というのはこういうものなんだよ」「神聖のあなたというのはこうなんだよ」と、ひらめきや直観で言葉にして教えてくださったからなんです。だから、それが楽しみで楽しみで、何度も何度も繰り返していた時期がありました。
○これは、今夜お話しする内容ともつながってくるのですが、「自分が自分だと思っていたのは、本当の自分じゃなかったんだ」というのは、般若心経の中の「色即是空・空即是色」の話につながってきます。
○「自分が自分だと思っていたのは、本当の自分じゃなかった」というのは、「色即是空」なんですね。
○また、今夜、この部分をお話ししますが、
「人間は本来、神の分け御霊であって、業生ではなく、常に守護霊・守護神によって守られているものである。」
「私が語る言葉は、神そのものの言葉であり、私が発する想念は、神そのものの想念であり、私が表す行為は神そのものの行為である。」
「私が語ること・想うこと・表すことは、すべて人類のことのみ、人類の幸せのみ。人類の平和のみ。人類が真理に目覚めることのみ。故に、私個に関する一切の言葉・想念・行為に私心なし、自我なし、対立なし。すべては宇宙そのもの、光そのもの、真理そのもの、神の存在そのものなり。」
○これらの言葉はみんな、「空即是色」の言葉と同じなんです。
○この今お話しした三つの宣言文の言葉と、自分の意識の実態が近ければ近いほど、「空即是色」の世界に入って生きているということになります。
○逆に、この三つの宣言文の言葉と、実際に肉体を持って生きている意識レベルが離れていると、「空即是色」と言われてもピンとこない、ということになります。
○五井先生の『般若心経』の解説は、私がずいぶん若い頃…、20代の頃に読んでいました。でも当時は、宗教心もあまりなかったこともあってか、よくわからなかったんです。
○今では、60歳を迎えるこの年になって、ようやく『般若心経』に書かれている言葉を、「味わって」読むことができるようになりました。とはいえ、私は漢文が読めるわけではありません。
○「観自在菩薩行深般若波羅蜜多時……」と唱えても、般若心経が何を言っているのか、当時はまったくわからなかったんです。
○五井先生の『空即是色 般若心経の世界』というご著書の冒頭の方に、現代語訳が載っていましたけれど、それを読んでもやっぱりよくわからなかったんです。
○10日ぐらい前に、統一をして守護霊さまにお尋ねしたら、「こういうふうにやったらいいよ」というガイドの言葉が出てきて、その通りに動いたら、メールに書いてあるような、比較的わかりやすい現代語訳が出てきました。
○それで、私も改めて「なるほど、こういうことだったんだ」と読んでいました。
○それを読んでいくうちに、「ここに書かれていることは全部、我々がやっていることだよね」と思いました。
○だから、私たちにとっての般若心経というのは、今やってることを違う角度から見るためにあるものなんだと思っております。
○今夜は、今の時間ほど突き詰めた話はしません。けれども、色即是空・空即是色の部分の本当の意味が理解できるだけでも、私たちの日常生活における『消えてゆく姿で世界平和の祈り』の実践に役立つと思います。
○10日ぐらい前に、今夜、行なうプログラムのタイトルを、『神聖の眼を養う日』とつけました。それで、5月1日に白光誌が来て開いたら、由佳先生のご法話のタイトルが『神聖の目』だったんでびっくりしたんですけど、“神聖の眼”を私たちの標準装備の眼にする時代が来たということだと思います。
○そうは言っても、やっぱり何週間か何ヶ月かはかかるかも知れないですけど、私たちは今年中に、間違いなく神聖の眼を持って生きる人たちになれると思ってます。
○この勉強会を始めたのは2023年9月で、その頃から「みんなが神我一体になる」「みんなが悟りを開く」とずっと言ってきたんですけど、私は今年、一気に、飛躍的に、そういう人たちが出てくると思ってます。
○去年1年だけでも結構いらっしゃいました。ズーム祈りの会に参加されてる方の中で、悟りを開かれてる方、神我一体になられてる方々が出てきておられます。
○私たちがなる神我一体というのは、五井先生の神我一体とは違って、神界の入口を入ったすぐの辺りです。
○でも、私たちの仲間には、もうそれを成就している人たちがいっぱいいらっしゃいます。そういう人たちというのは、「私、悟ったんだよ」とか、「私、神我一体になったんだよ」なんて誰も言わないんです。
○それはそれだけ心が立派だっていうことの証だと思うんですけど、私みたいに人前に出て喋る人より、日常生活を普通に生きて、目立たないで生きてる方の中に、かえって立派な方がいっぱいいらっしゃるんだろうなっていうのを本当にしみじみと感じております。
○やはり、皆さんひとりひとり、役割が違うんですよね。人前で話す役割の人もいれば、おうちで世界平和の祈りをすることで地球に光を送る人もいれば、印を一生懸命組むことで光を送る人もいれば、ピースポールを建てて歩くことで地球に光の磁場をたくさん作ってゆく人もいれば、WPPCをたくさん開催してまだ祈りに目が向かない人たちの心に目覚めを促す役割を持った方々もいればというふうに、私たちはそれぞれの役割を果たしながら生きています。
○そういうなかにあって、私たち人間ってのは、人のことを羨ましいって思う気持ちが出ることがありますけど、本当は羨ましがる必要なんかまったくないんですよね。
○自分には自分にしかできない役割、天命っていうのを、みんな私たちひとりひとり、各々が自分の役割を持って生きているんです。
○私いつも心の中だけで思ってることなんですけど、「五井先生っていう大きな御神体の足の指先の爪の細胞でも、五井先生のすね毛の細胞でもいいから、五井先生のお仕事にお使いください」っていうお祈りをしております。
○「五井先生の脳細胞じゃなきゃ嫌だ」とか、「五井先生の目の細胞じゃなきゃ嫌だ」とか、「五井先生の心臓の細胞の働きじゃなきゃ嫌だ」とか、そんなことはゆめゆめ思っておりません。
○みんなみんな、それぞれが、五井先生っていう大きな光の体の中のどこかの細胞の働きを持って、毎日を過ごしていらっしゃいます。
○その中で、こういう同志のやり取りの中で、同じ白光なのにみんな信じてることが全然違うというなかで、「その人がいいと思ってることを押し付けられて困っている」とかいう相談を受けますけれども、「それはさらりと流した方がいいですよ」「あんまり、真に受けてお聞きにならないようにしたらいかがですか」ってお伝えしています。
○先ほどの富士山の例えですが、「東から登ってる人と西から登ってる人は頂上に行くまで会うことができないんだから、もうそれでいいじゃないですか。わざわざ横に回って相手のところへ行きますか？」っていう話をしてます。
○みんな一人一人が真理の受け取り方が違うんです。神我一体になる道のりもみんな違うんですね。
○なので、誰がいいわけでも誰が悪いわけでもない。それぞれがそれぞれの道をゆくだけです。
○できれば、人様にご迷惑をかけないのがいいですね。嫌がってるのに押しつけるとかいうのは、五井先生はお喜びになられないですからね。
○さっき、休憩前に皆さんのお顔を見ながら喋ってたら、皆さんの響きがクローズアップされて、そちらへ流れるということがありました。あまり私はそういうことは経験しないほうなんです。
○一対一のやり取りでは、簡単にそういう状態になれるんですけど、こうやってたくさんの方にお話する場合に、ひとりにクローズアップして話がそちらへ向くという状態になるという経験があまりないんで、私もさっき少し戸惑ったんですけど、休憩の間に普通の波動に調整して戻ってきました。
○そのときに、何をこの画面から感じ取っていたかと申しますと、皆さんの心の美しさ、心の清らかさ、心の綺麗さが迫ってくるんです。
○いつも朝夜のZoomでも、「神々や天使、菩薩の集合だな」って思って見てますけれど、皆さんも私もここ数年で、本当に立派になっていると思います。
○「いやあ、私なんて…」って思う方はいらっしゃらないとは思いますが、もしいらっしゃっても大丈夫です。必ず、「私は変わってたんだ」って思うときが来ます。
○一般的な守護霊さまの導き方っていうのは、本人が知らない間に磨き上げて立派にしてくださるんです。ですから、ドラマチックな神我一体の体験をする人って、多分100人いても1人もいないと思います。知らないうちに変わっていったっていうのが普通なんだと思います。
○知らないうちですから、「自分が立派になった」だなんて思わないで生きている場合があるんですね。実は立派になってるのに、まだお気づきになっていないっていう場合です。私はそういう方々に、ご自分の立派さに気がついていただきたいなって、いつも思っています。
○そういう方々が自分の素晴らしさに気がついてくださったら、もっと霊体が大きくなって、もっとお働きも大きくなって、その方が放つ光がもっと強くなるのになあ、と思って見ております。
○でも、それは私が心配するような話ではなくて、一人一人の守護霊さま・守護神さまの中で、ちゃんと未来への道筋ができていますので、悟るべきときが必ず来ます。
○「なかなか真剣にやる、やる気が起きないのよね」という方も、心のお尻に火がついて、真剣にやらなきゃいられない時が来ます。ただ、そのタイミングがみんな違うんです。
○私たちはロボットじゃありませんから、同時に立派になるとか、同時に死ぬとか、そういう存在ではないんですね。だからこそ、ご自分の守護霊さま・守護神さまの手をつかんで離さない生き方というのが一番大切なことだと思います。
○そうしたら、守護霊さまが本当にうまく導いてくださいます。知らないうちに立派になっているんです。それは、おひとりおひとりの守護霊さま・守護神さまの腕なんです。
○みんな、それぞれに腕のいい守護霊さま・守護神さまがついていらっしゃいます。すると、肉体の側は結構のんきに過ごしていても、知らないうちに立派になっていることがあるんです。
○そのときになって初めて気づくことは、「ああ、自分が自分を育ててきた姿だったんだな」ということです。
○守護霊さまは他人じゃありません。守護神さまも他人じゃありません。自分の内部神性なんです。魂の中に組み込まれている存在なんです。
○だから、守護霊さまを外しても、守護神さまを外しても、私たち人間は成り立たないんです。
○守護霊さまがいて、守護神さまがいて、もっと細かく言えば、副守護霊さまが何名かいらして、指導霊さまが何名か見てくださっていて、守護神さまが最低一人、大きな働きをする人には複数の守護神さまがついていて、そのあと、その人の分け御霊としての人間の側の意識がある。それが一つになって、一人の人間が出来上がっているんです。
○そうやって本当は一つなのに、見えも聞こえもしないから、信じられないとか、真剣に一つになれないとか、ついつい思ってしまうんですけれども、「守護霊さまありがとうございます」「守護神さまありがとうございます」って、年がら年中、感謝の祈りを続けていると、「なんだ、一つだったんだ」っていう、覆しようのない実感が湧いてきます。
○日常生活の中にあって、特に一人の時間なんかに、自分っていう意識が前面に出てくるときがあります。
○例えば、みんなで力を合わせて何かをしているときには、「自分が自分が」って思う方は少ないと思うんですけど、一人になって、周りに人がいなくなると、ありのままそのままの自分が表面化するんです。
○この間も、誰かとそんな話をして笑ったんですけど、家の中で一人でいると、ついつい油断してだらけてしまいますよね。そういう、だらけているような、リラックスしている時間に、自分が何を思っているかを観察してみると、自分の意識の平均点がわかります。
○あるアメリカの学者さんの本で、『パワーかフォースか』という本があるんですけど、そこでは、人間の意識レベルを千段階に細かく分類しておられます。
○そういう意識レベルを観察するのに最適な時間は、一人の時間なんです。例えば、家族と住んでいても、お風呂には一人で入っていることが多いですよね。
○そういう時間に、自分が何を思っているのかを観察してみると、自分の意識レベルの平均点がわかります。
○それがわかったら、「ああ、この想いの癖を神聖の習慣に変えたらいいな」とか、いろんな知恵を守護霊さまが授けてくださるんですね。
○守護霊さまが授けてくださる響きというのは、声で聞こえるとか、他人の言葉として出てくるのではなく、自分自身の想いとして顕われます。それが、守護霊さまの導き方なんです。
○でも、ついつい「自分が自分で自分に」っていう、自我の習慣が抜けないと、せっかくの導きを覆してしまうんですね。
○だから、五井先生は『神と人間』の中で、「第一直観が大切である。第二直観、第三直観・第四直観というのは、業の答えであることが多いから注意せねばならぬ」と書かれていたと思います。
○はい、そういうことで、今日のお話はこれで終わりにしたいと思います。今、35分なので、神聖復活の印を一動作、5秒ぐらいで一回組みたいと思います。
＜神聖復活の印を一回＞
○せっかく30何人いらっしゃるので、ちょっと皆さんにお尋ねしたいことがあります。
○先週の「神聖で繋がり合う日」のオープニングに音楽を流したんですけれど、その音楽というのは、私が昔、何十年か前に富士聖地で行事が終わって、みんなが帰るときにスピーカーを通して流れていたBGMだったと記憶しています。
○それを、ちょっとキーボードで弾いてみます。音楽ソフトに入れたんで、今から再生してみますね。聞こえるかな？
（音楽を再生）
○こんな音楽なんですけど、聞いたことある方、ちょっと手を挙げてください。誰も聞いたことがない？
○ということは、「富士聖地で聞いた」という私の記憶は、違う場所で聞いたものかもしれないですね。
○頭の中にずっと残っていたメロディーを、耳コピーではなく記憶コピーで、自分で鍵盤で弾いて、音楽ソフトに移してみたんですけれど、白光ではなかったようですね。わかりました。ありがとうございます。
○それでは、これですべて終わりにしたいと思います。ゴールデンウィークのお忙しい中、ご参加くださり本当にありがとうございました。
○皆様のマイクをオンにいたします。ありがとうございました。
以上
Zoom Study Session — Saturday, May 3, 2025
Hello everyone. I will now begin the study session for Saturday, May 3. Today’s title is “A Way of Living that Transcends Time and Space.”
To transcend time and space means not only to go beyond time, but also to break free from the framework of space and live freely. One day, we will all become beings who transcend time and space and move freely across dimensions.
This becomes possible as our spiritual body grows larger. How do we enlarge the spiritual body? It happens by broadening the range of our character and becoming more refined as human beings.
When the spiritual body becomes large, what happens is that multiple realms of Heaven and Earth simultaneously exist within us.
For example, from the realm of the unsettled spirits in the astral world to the realms where gods and angels dwell, we can expand our spiritual body to such a scale that many different dimensions are contained within this large sphere.
This does not mean that one has to undertake any special training or ascetic practice. Rather, it is by continuously and steadily offering the Prayer for World Peace in the spirit of “See it as disappearing, and pray for world peace,” while also nurturing within one’s heart a consciousness that believes—without the slightest doubt—“Humans are not truly this physical body, but divine beings, sacred existences.”
Whether you are aware of it or not, I believe that each of you has nurtured yourself in that way. As a result, our spiritual bodies have grown larger before we even realized it.
That means the people gathered here now are those who possess a great heart—one that can forgive and embrace many others.
When our spiritual body becomes so large, our hearts become wide and generous. From the outside, people may see us and say, “That person is admirable,” or “They are like a divine being.” That’s the mechanism at work.
For example, in the Declaration of Ware-soku-Kami-nari, there is a part that says, “When people look upon me, they will be made to feel as if they have seen God.” To be perfectly blunt, in order for others to feel “I have seen God” when looking at us, we ourselves must already feel that way about our own divinity. That is a necessary precondition.
If we doubt our own divinity and still hope others will see us as divine, it will absolutely never be fulfilled. Applying that idea, we can say the following about our own speech and behavior:
When we see others and think, “I don’t like that person,” or “Why are they doing that?” or “Why would they say something like that to me?”—those moments are when we are judging, criticizing, or evaluating others. When such thoughts arise, it’s as if we are spitting toward Heaven.
Spit that is directed upward will inevitably fall back on your own head. What this means is that when we are thinking things like “I don’t like that person,” “Why is that person doing such things?” or “Why are they saying such things to me?”—in other words, when we are judging, criticizing, or evaluating others—we are actually showing that we do not love or forgive ourselves.
That, in fact, is a way in which our guardian spirit is telling us, “You have this kind of tendency,” and is helping to reveal and dissolve it.
When our emotions are stirred by someone else’s words or actions, it is a sign that there is disharmony within us, and it becomes a precious opportunity to recognize it.
I may have mentioned this once or twice to some of you here, but in 2020, I went through a very difficult time with regard to the management of the Zoom Prayer Gathering.
It was right around the beginning of the COVID pandemic—from March to April. Several well-known researchers, whose names everyone would recognize, turned into something like complainers.
One of them, who was having trouble receiving emails, called me at a very late hour—past 10 p.m., I believe—completely drunk and emboldened by alcohol.
He said, “It’s your fault I can’t receive emails. What are you going to do about it?” His tone was something like a street thug or gangster.
Since I’ve never spoken in that kind of rough way myself, I can't fully reproduce it, but it was like what you’d hear in a movie or TV drama.
I thought, “What is this?” but I handled the issue right then and there on the call, making sure he was able to receive his emails.
That was the end of the phone call, but at the time—spring of 2020—my heart had not yet been well-polished, so anger welled up inside me. I found myself thinking, “How can someone like that call himself a researcher?”
Another person was planning to hold some kind of event around the summer of 2020, and they contacted me to ask if I could introduce it in the Peace Letter.
As many of you probably remember, that was the time when the word “pandemic” had entered our daily vocabulary, and all events at Fuji Sanctuary were being suspended at Byakko. Society as a whole was moving in the direction of “restraint, restraint, restraint.”
So when I received that email, I thought, “Maybe it’s better not to do this.” But I couldn’t decide on my own, so I consulted with Nakazawa-san.
I said, “I’ve received an email from so-and-so with this request. What do you think? From a common-sense perspective, it seems like we should refrain.” Nakazawa-san also replied, “I think so too.”
So I wrote back to that person with that message. Then, perhaps because that person had already had some friction with Nakazawa-san, they held a grudge and began to lash out in an aggressive manner.
They wrote something in the email along the lines of, "I’ll rise up with a sword and shield and stab you with a knife." This came from a researcher. It troubled me deeply.
And indeed, even after that exchange, anger welled up inside me. I thought, "This person is supposed to be a researcher..."
So I consulted with Takeuchi-san, who has supported Masami-sensei and the Saionji family for many years. When I told him about what happened, he said to me:
"Saito-san, you know, even researchers are just ordinary people. Because they often have strong beliefs in strange ways, some can actually be more difficult than regular members."
But even hearing those words did not comfort me. After finishing the conversation with Takeuchi-san, I closed my eyes and reflected.
At that moment, what came to mind was a story from around 1962, I believe, when Lao Tzu was speaking through the body of Goi-sensei.
Some of you may remember the tape where Goi-sensei shouted, "There’s no such thing as someone else’s fault! What’s this? Always blaming others!" I recalled that story.
After that strict message, Goi-sensei gently explained: "Whenever you feel someone has done something wrong, it is entirely your own responsibility." He taught us the truth.
However, as far as I remember, that was the only time he spoke so sternly about this. I don't recall him using such strong words about the truth of self-responsibility at other times.
Maybe there were other instances, but after that, he returned to being the gentle Goi-sensei we all knew.
"All those thoughts like who you like or dislike, or this and that, are all 'disappearing appearances.' So pray for world peace with that understanding. That’s all you need to do." That’s what Goi-sensei told us.
Still, in my heart, I had the strong sense that this stern message was the truth. The story I had heard decades ago remained in my mind, never leaving me, and in the spring of 2020, I recalled it again and did unification.
I closed my eyes and prayed: "May peace prevail on Earth. May peace be in our homes and countries. May our missions be accomplished. Thank you, Guardian Divinities and Guardian Spirits. Thank you, Goi-sensei."
As I was doing that, from the perspective of the physical body, the center of consciousness—the core—usually floats up and down lightly around the chest to the head.
The center of consciousness settles in the lower abdomen (seika tanden) by controlling the out-breath—breathing out in a very thin, long, and sustained manner. Once it settles there, the center of consciousness unites perfectly with the soul. In that state, your thoughts no longer become unstable, and you stop being pulled around by various distractions.
Focusing on the movement of the eyeballs when your eyes are closed, you align the focus of your right and left eyes with the third eye at the center of your forehead. During the Showa era, there was a manga by Osamu Tezuka called Mitsume ga Tooru (“The Three-Eyed One”), which featured a boy with a third eye on his forehead as the protagonist.
In the same way, we all originally have a spiritual eye—a third eye—on our foreheads, but since we started to believe that the physical body is the self, that function became closed. That is why we now believe we have only two eyes. But in a different dimension of the spot between the eyebrows on our physical bodies, we actually possess the third eye—the spiritual eye.
The spiritual eye is not simply an eye for “seeing.” It is an eye that comprehends everything instantly. Among those who have sincerely and wholeheartedly practiced letting go of their own disappearing thoughts in the spirit of “See it as disappearing, and pray for world peace,” many have had this spiritual eye opened.
Without using the intellect or relying on the five senses, we hold within us an eye that instantly perceives the entirety of whatever we direct our attention toward. I believe that this eye may have been activated during my unification practice in the spring of 2020. What I perceived at that time was the life trajectory of those who had become complainers—from their past lives up to the present—and the way their guardian spirits were guiding them. I also discovered that the origin of the feelings I had toward them lay deep within the folds of my own heart.
Perhaps you have had a similar experience when interacting with someone. Typically, a person’s spiritual lineage consists of two or three lines. When the spiritual eye is activated, the life path of each of those lines, their guardian spirits and guardian deities, and the average level of consciousness in the person’s present life—all of it comes to you at once, in an instant.
Why does this happen? It's because, although we live in bodies and think “I am me, and you are you,” the truth is we are not separate beings. For example, Nakagawa-san from Mie Prefecture and I recently had a phone conversation. Nakagawa-san lives in Mie, while I live in Tokyo. From the perspective of physical consciousness, we appear to live far apart. But our guardian spirits are connected. All guardian spirits of all people are connected.
So, even if our physical bodies live in different places, because my guardian spirit is connected to Nakagawa-san’s guardian spirit, we are not truly separate in the world of the heart. We are deeply connected.
These kinds of connections are being orchestrated by the Guardian Spirits and Guardian Deities. While we, on the physical side, are not doing this as our bodies, because our Guardian Spirits and Guardian Deities are connected, everything can be perceived and understood.
I'm sorry, I keep digressing—but what happened during that unification practice on that day was this: it felt as if sunlight had suddenly shone into the darkness within my heart, and I could clearly see all the various aspects of myself moving in that darkness.
There were both the victim and the perpetrator versions of myself squirming in there. There were parts of me that were in conflict, that were arguing, that didn’t get along, that were incompatible.
And yet, all of them were me. I could clearly see that every one of them was me.
The moment I realized that it was the disharmony in my own heart that was being reflected in those people—and that’s why I felt, “I don’t like them”—the anger in my heart completely vanished. Truly. I’m not exaggerating. The anger just disappeared.
I didn’t time it, but I think it took less than a minute. I felt completely at ease. I didn’t feel anything toward those people anymore. I didn’t think of them as good or bad. I didn’t feel like I liked them or disliked them.
For one of them, the person I had been exchanging emails with, I still felt uncomfortable leaving things at just email communication. So I thought, “I should call them,” and I believe it was around 10 p.m. I made the call and had a conversation.
We didn’t even mention the email exchange—we just talked normally about spiritual truth, and that was the end of the call. But in that moment, I was certain: “Yes, I’m okay now. I no longer feel like I dislike this person, or that I want to avoid them.”
Since then, no matter what kind of self-centered person says anything to me, I’m no longer shaken.
There are many different kinds of people among those walking the path of Byakko. Some believe that what they think is right must also be right for others, and they try to impose it. There are various movements like that.
If someone is acting with a truly selfless spirit, then I am willing to work together with them. But if that’s not the case, I respectfully decline.
Even now, and all the way up to the present, various people continue to say various things. Most of them are men. The women are generally more reserved. Even if they’re thinking something, they don’t tend to voice it.
When Nakazawa-san and I were both involved, it might have been that I was easier to talk to. Perhaps people thought, “If I bring this to Nakazawa-san, he’ll cut it down in one stroke. But if I bring it to Saito-kun, he might listen.”
But ever since then, no matter what anyone says to me, I no longer feel anger, nor do I judge it as “good” or “bad.” My heart has become truly at peace.
I’ve spoken about this sometimes on Saturday nights as well: all of us are like climbers on the path up Mt. Fuji, each taking our own route from different directions.
For example, even if we are all connected to this path of Byakko, if we are climbing from different directions, we won’t understand what each other is doing, and mutual understanding becomes difficult.
The effort to understand what we don’t yet comprehend in each other is, in a sense, something beautiful. However, from the perspective of “no criticism, no blame, no judgment, and I do not concern myself with it,” once we reach the summit, the time will come when we can truly understand one another.
Until we reach the summit, each of us must walk our own unique path up the mountain. For instance, someone climbing Mt. Fuji from the south side and someone climbing from the north side will not meet until they reach the top.
It’s the same with people. While we are all on completely different mountain paths with different views, it’s impossible to fully understand each other along the way.
At the root, we talk about Oneness—how we are all one. But that understanding only truly becomes ours once our consciousness reaches the summit of Mt. Fuji.
Until then, we carry the hope of “I want to become one,” “I wish we could become of one heart,” and we continue climbing the path in front of us, step by step, without giving up that hope.
That path may be rocky, or it may be overgrown with grass. It might be a slippery trail of sand. When climbing Mt. Fuji, you encounter various types of paths.
Near the top, just before the tenth station, there are extremely steep sections. Some paths don’t go straight up but instead wind gently left and right.
I believe that each of our lives is like that—climbing Mt. Fuji from a different direction. That’s why we must not criticize, blame, or judge.
Since we cannot fully understand one another, there’s no reason to criticize, blame, or judge.
I believe that all human beings are living as mirrors to one another.
Sometimes we catch ourselves thinking or saying things about others, like “You’re this or that,” but the key is to pause and pull back those words before speaking them out loud.
And then, reflect: “I was about to say that to the person in front of me, but actually, that was a reflection of my own inner state.” By turning the words intended for others back onto ourselves, we can discover that the source of the thoughts we hold toward others actually lies deep within our own hearts.
And in doing so, we can transform the root cause of our attachments into something that “fade away (melts away into the Light).
When that happens, we stop being bound by things. We stop getting caught, stop stumbling, and our emotions stop swaying so easily.
The more we become like this, the more our spiritual body grows. And when our spiritual body becomes larger, even things that used to easily upset us now pass through us lightly, like a breeze.
This has nothing to do with whether you follow a religion or not. Even without any particular faith, as human beings live through 50, 60, 70, 80 years, each and every one of us, to some degree, is naturally being guided by our Guardian Spirits through such training.
So, generally speaking, as people enter the generation we call “grandfathers” and “grandmothers,” many of them seem to become more rounded in their humanity.
Of course, there may be some individuals whose hearts remain sharp even after they pass the age of 70 or 80.
However, I believe that many elderly people around the world have become more mature as human beings and, from the perspective of younger generations, have become dependable presences.
Now, the very first topic IExpo discussed was “A Way of Living Beyond Time and Space.”
This does not only mean going beyond time, but also beyond space.
It’s about to become 37 minutes past the hour now, isn’t it?
At this point, let us take a break for about 10 minutes, and afterward I would like to talk about the aspect related to space.
There are many different realms and worlds of Heaven and Earth deep within the heart, each on a different dimension.
The world we are seeing now is the earthly world, the phenomenal world, the physical world, or the material world—there are many ways to describe it—but it is this world that we are observing.
However, if we shift the vibration just slightly, there appear the realms of the astral world or the spiritual world.
That is the topic we will now continue to explore.
As I speak like this, time continues to pass, so I’ll now switch the screen to the title slide.
Let’s take a break until 1:50. I believe the slide now says “From 1:39 to 1:50.”
I believe your cameras are off and you are not being shown on screen, but just in case, I’ll keep myself spotlighted so that nothing else is shown.
With that, let’s take a break.
We will resume after 1:50.
<10-minute break>
Now that it’s past 1:50, let’s resume.
I mentioned earlier that I would speak about time and space, but before that, I’d like to talk a little about our sincere desire to “be of service to God.”
Before diving into that, I want to share what I believe is the core of the teachings of Byakko Shinko Kai—the essence of the path of Byakko.
It is something that Former President Mr. Seki used to say:
“The clear and absolute discernment between one’s True Heart and karmic thought-forms.”
I believe that this is the true essence of the Byakko path.
This expression was written in Mr. Seki’s book titled The Manual Delivered from the Universe.
In it, it is stated that “the clear and absolute discernment between the true heart and karmic thought-forms is extremely important.”
If we do not hold this perspective firmly in our hearts, our sincere desire to “be of service to God” may, before we know it, transform into a desire to fulfill our own ego or desire for recognition.
In particular, it is we men who must be especially careful.
Men tend to have a stronger inclination—consciously or unconsciously—to want to be acknowledged or to rise above others, so we need to be cautious.
That pure desire of “wanting to serve God” can, before we realize it, turn into a desire of “wanting to express myself” or “wanting to be recognized.”
This happens because we are not observing our own hearts with the spirit of “clear discernment between True Heart and karmic thoughts,” which is the essence of this path.
We don’t need to worry about others. What we must focus on is the movement of our own thoughts. Saying “we don’t need to worry” may sound cold, but everything we feel toward others is actually a reflection of ourselves. Ultimately, the only path is for each of us to refine and elevate ourselves, deepening our awareness that “I am divine.”
Of course, we may feel, “I want to save others,” or “I want to help that person.” But in reality, with a physical body, we humans cannot truly save someone at the deepest level. That work is carried out entirely by Guardian Spirits and Guardian Divinities.
If we, as people living in the physical body, were truly moving in unity of consciousness with our Guardian Spirits and Divinities, that would be ideal. However, as long as we cling to the notion that “this body is me,” a gap will inevitably arise between ourselves and our Guardian Spirits.
That gap can be bridged by maintaining awareness of “clear discernment between True Heart and karmic thoughts.” Let’s be mindful of that together.
Now, returning to the topic of time and space. Many decades ago—perhaps around the year 2000 or earlier—I once saw a vision that showed how countless dimensions and realms are structured.
It's difficult to describe in words, so let me use an analogy. Please imagine a wire mesh used to grill mochi (rice cakes). This is a flat, two-dimensional grid—vertical and horizontal lines crossing over a flat surface.
When this grid becomes three-dimensional, the vertical and horizontal lines extend and intersect in space. The easiest analogy is a jungle gym for children. As this structure expands, cube-like spaces begin to form at the intersections of vertical and horizontal lines.
The various realms that exist within time-space are layered like this—three-dimensional intersections of lines, existing simultaneously at different vibrational frequencies.
We often refer to realms such as the Physical World, the Astral World, the Spirit World, and the Divine World. But within each of those layers, there are countless sub-worlds as well.
There are numerous realms even within the Spirit World, and the same is true for the Divine World. When I say “numerous,” I mean truly countless realms in each dimension.
The only world where people of all levels of consciousness gather together is this world—the Physical World.
So, I often joke with those close to me that “This world is like a World Expo Site of consciousness levels.” In this physical realm, beings with the lowest states of consciousness, like those resembling residents of hell, coexist with beings who are like animals, as well as those who are revered as gods, angels, or enlightened beings.
That doesn’t happen in the other worlds. In those realms, only people with similar vibrational frequencies can exist together, due to a fundamental law.
So why, then, are we born into such a messy world where people of vastly different vibrations and levels of consciousness coexist? Why would we deliberately descend into such a troublesome realm?
From the standpoint of Guardian Spirits and Divinities, the answer is: because this world is the most suitable environment for soul growth.
The physical body is extremely limiting. However, Goi-sensei taught us: “You are Light. You are the Light of Life.” He said, “Even though you are confined in this small vessel called the physical body, your true nature is free and boundless, extending throughout the universe.”
While we are in this physical realm, we live inside bodies that are a certain height and weight, spending our days looking at the world from within this form and interacting with other people who appear outwardly different from us.
Yet, even those other people—who appear different from us—are fundamentally connected to our own Source when we look deeply at the essence of life. We are all one. That’s why we say, “Human beings are all one,” and “We are One.”
Many of you here today have already weakened your attachment to the ego that says, “I am different from others.” You likely live your life already knowing that, while it may seem we live separately, we are actually living the same life, and within the Divine Universe, we are One.
However, when we look out into the world, there are still so many people whose awareness has not yet reached the original essence of life.
There is a phrase: “What’s yours is mine, and what’s mine is mine.” Does anyone know where this phrase comes from? It’s actually a line from the character Gian in the manga Doraemon.
But in truth, this phrase from Gian is something many people on Earth live by. “What’s yours is mine, and what’s mine is mine.” That’s exactly how the major countries of the world operate.
Now, returning to the topic of time-space: when the mesh-like grid we spoke of earlier becomes three-dimensional, even the slightest change in material or spiritual vibration transforms it into a completely different dimension—a different grid, a different realm.
In other words, by changing the wavelength of material and spiritual vibrations, a completely different expansion of time-space can emerge within the world of consciousness. For example, even though I’m sitting here right now, by shifting the vibration of this very space, another dimension can appear.
That said, there’s no need to think too deeply about this. You don’t need to understand everything—just thinking, “Ah, so there are all sorts of realms in the universe,” is more than enough.
However, after seeing a vision of how time and space are structured, my way of thinking changed quite a lot.
Last week, I spoke about how “The person I thought was me was not the true me.” That statement is something I used to hold onto like a mantra for a certain period in my life.
Why did I think about it so often? Because every time I did, my Guardian Spirit would give me intuitive insight or inspiration, saying, “This is what your divine self truly is. This is what the sacred you is like.” And I found joy in that—so much so that I kept repeating it over and over.
This ties in with what I’ll speak about tonight, but the realization that “The self I thought was me was not my true self” directly connects to the Heart Sutra’s teaching of shiki soku ze kū, kū soku ze shiki—“Form is emptiness; emptiness is form.”
That statement—“The self I thought was me was not my true self”—is exactly what form is emptiness means.
Also, “emptiness equals color” is synonymous with the practice of the following words.
“Man is originally a spirit from God, and not a karmic existence. He lives under the constant guidance and protection provided by his Guardian Deities and Guardian Spirits.”
“The words I speak are the words of God. The thoughts I emit are thoughts of God. The actions I take are actions of God.”
“What I speak, think, and do are only for humanity—only for the happiness of humanity, only for the peace of humanity, only for the awakening of humanity. Therefore, in all that concerns me, my words, thoughts and actions are beyond any selfishness, ego or conflict. All that exists is the universe itself, light itself, truth itself, and God itself.”
These statements are, in essence, the same as emptiness is form.
The closer one’s consciousness is to the truth expressed in these three declarations, the more one is living in the world of “emptiness is form.”
Conversely, the further one’s actual consciousness—while living in a physical body—is from these declarations, the more one fails to resonate with the meaning of “emptiness is form.”
I read Goi-sensei’s commentary on the Heart Sutra when I was quite young—probably in my twenties. But back then, I didn’t really understand it. That may have been partly because I didn’t yet have much religious feeling at the time.
Now that I’ve reached the age of sixty, I finally feel able to truly savor and understand the words written in the Heart Sutra. That said, I can’t actually read classical Chinese.
Even when I recite, “「観自在菩薩行深般若波羅蜜多時……」Kan Ji Zai Bosatsu gyou jin hannya haramitta ji…,” I still don’t really understand what the Heart Sutra is trying to say.
At the beginning of Goi-sensei’s book Kū soku ze shiki: The World of the Heart Sutra, there’s a modern Japanese translation included. But even reading that, I still didn’t grasp the meaning clearly.
Then, about ten days ago, I did a unification and asked my Guardian Spirit. I received inner guidance—something like, “Try doing it this way”—and when I followed it, a relatively easy-to-understand modern translation, like what I’ve written in my emails, began to flow naturally from the depths of my heart.
I transcribed it almost like automatic writing, and when I read it over again, I thought, “Ah, so this is what it meant.”
And as I continued reading it, I realized, “Everything written here is exactly what we’re doing, isn’t it?”
So I now believe that the Heart Sutra, for us, is something that allows us to look at what we’re currently doing from a different angle.
Tonight, I won’t go as deeply into the topic as I did earlier, but I believe that simply understanding the true meaning of the phrase “form is emptiness, emptiness is form” can be of great help in practicing the Prayer for World Peace in the spirit of “See it as disappearing, and pray for world peace.”
About ten days ago, I gave tonight’s program the title “A Day to Cultivate the Divine Eyes.” And when the Byakko Magazine arrived on May 1st, I opened it and was surprised to see that the title of Yuka-sensei’s Dharma talk was “The Divine Eye.” It felt like a sign that the time has come for the “Divine Eye” to become part of our standard spiritual equipment.
Of course, it might still take a few weeks or months, but I truly believe that by the end of this year, we will surely become people who live with the Divine Eye.
We started this study group in September 2023, and from the beginning I’ve been saying, “Everyone will unite with their Divine Self,” and “Everyone will awaken.” I believe that this year, suddenly and rapidly, such people will emerge.
Even just last year, there were quite a few already. Among those participating in the Zoom Prayer Gatherings, there are people who have awakened, people who have attained unity with the Divine Self.
The Divine-Self unity we are reaching is not the same as the unity Goi-sensei spoke of. Ours is more like arriving just inside the gateway to the Divine World.
Still, many in our group have already accomplished that. And the amazing thing about these people is—they never say things like, “I’ve awakened” or “I’ve united with my Divine Self.”
I think that’s precisely a sign of how noble their hearts are. Compared to someone like me, who stands up and speaks publicly, I’ve truly come to feel that there are many truly noble people who quietly live ordinary lives, without seeking attention.
Each of us truly has a different role. Some are meant to speak in front of others, some send light to the Earth by praying for world peace at home, some do so by sincerely performing the IN, others by planting peace poles and creating fields of light across the planet, and some hold many WPPC events to awaken hearts that are not yet turned toward prayer. We are all living while fulfilling our unique roles.
In the midst of this, as human beings, we sometimes feel envious of others. But in truth, there’s absolutely no need to feel that way.
Each of us has a unique role, a divine mission, that only we can fulfill. Every one of us is living with a role that belongs to us alone.
There is a prayer I always hold in my heart:
“Please, within the vast, cosmic-scale work of Goi-sensei, allow my life to be used—even if only as a single cell at the tip of a toe, or as one hair on the shin.”
I never think, “I won’t accept anything less than being a brain cell,” or “I refuse unless I’m a cell in the eyes or heart.” Never. Not once.
Each and every one of us spends our days carrying out some function within the vast body of light that is Goi-sensei.
Among our fellow practitioners, even though we’re all part of Byakko, we sometimes receive messages like: “I’m troubled because someone is trying to force their own beliefs on me, even though we believe completely different things.”
In such cases, I usually respond, “It’s best to just let it pass,” or “Perhaps don’t take it too seriously.”
I often use the metaphor of climbing Mount Fuji: “Someone climbing from the east and someone from the west won’t meet until they reach the summit. Isn’t that okay? Would you really go out of your way to circle the mountain to meet them?”
Each of us receives truth differently. The path to becoming one with the Divine Self is also unique for each person.
So it’s not about who is better or worse. Everyone simply walks their own path.
Ideally, it’s best not to trouble others. Forcing something onto someone who doesn’t want it wouldn’t please Goi-sensei.
Earlier, before the break, as I was speaking while looking at your faces, your vibrations came into focus and started pulling the talk in that direction. That doesn’t usually happen for me.
In one-on-one conversations, it’s easy to enter that state, but when speaking to a large group like this, it’s rare for one person’s energy to shift the flow of the talk. So I was a bit confused earlier, but during the break, I adjusted myself back to my usual frequency.
At that moment, what I sensed from the screen was the beauty, the purity, the radiance of your hearts.
Even during the morning and evening Zoom sessions, I often feel, “This is a gathering of deities, angels, and bodhisattvas,” and I believe that you and I have truly grown into noble beings over the past few years.
Some of you might still think, “Oh no, not me…” but even if you do, it’s okay. The time will surely come when you realize, “I’ve really changed.”
The way guardian spirits usually guide us is by polishing and elevating us without us even realizing it. So, dramatic experiences of becoming one with the Divine Self probably don’t happen even once in a hundred people. It's normal to simply change little by little without noticing it.
Because of this, some people live their lives without ever thinking, “I’ve become a better person,” even though they actually have. I always hope that such people will come to recognize how truly noble they’ve become.
If they realize their own greatness, their spiritual body will grow even larger, their work will expand, and the light they emit will shine even more brightly. That’s how I see it.
But this isn’t something I need to worry about—each person’s path is already laid out by their guardian spirits and guardian deities, so the time will surely come when they awaken.
Even those who say, “I just can’t seem to get serious about this,” will eventually feel a fire lit at the base of their hearts and be compelled to engage sincerely. The timing is just different for everyone.
We’re not robots—we don’t all grow at the same time or die at the same time. That’s why the most important thing is to live a life in which we never let go of the hands of our guardian spirits and guardian deities.
When we do that, they guide us perfectly. We grow into wonderful beings without even realizing it. That is the true power of our guardian spirits and guardian deities.
Each of us is blessed with skilled guardian spirits and guardian deities. So even if our physical selves go through life casually, we may still be growing spiritually without realizing it.
And when we finally realize it, we’ll understand, “Ah, this was how I was raising myself all along.”
Our guardian spirits aren’t someone else. Our guardian deities aren’t someone else. They are our inner divine nature—beings embedded within our soul.
So without them, we cannot exist as human beings.
There’s a guardian spirit, a guardian god, and—more specifically—several sub-guardian spirits and guiding spirits. At least one guardian god is with each of us, and for those with greater missions, several guardian deities are assigned. Then there’s our own consciousness as a divided soul. All these together make up one human being.
Even though, in truth, we are one with them, because we cannot see or hear them, we tend to think we can’t believe or unite with them seriously. But when we continuously offer prayers of gratitude, saying, “Thank you, guardian spirit,” and “Thank you, guardian god,” an undeniable realization begins to emerge: “We were one all along.”
In our daily lives, especially when we’re alone, there are moments when the sense of self becomes very prominent.
For instance, when we’re working together with others, few people think only of themselves. But when we’re alone, with no one around, our true nature surfaces.
I recently laughed about this with someone—when we’re home alone, we tend to let our guard down and relax. And during such relaxed moments, if we observe our thoughts, we can see the average level of our consciousness.
There’s a book by an American scholar titled Power vs. Force. In it, human levels of consciousness are classified into a thousand detailed stages.
The best time to observe these levels of consciousness is when you're alone. For example, even if you live with your family, you usually bathe alone. That’s a perfect time to observe the thoughts that cross your mind and understand your average consciousness level.
Once you understand that, guardian spirits begin to offer wisdom like, “Let’s change this habitual thought into a sacred habit.”
The resonance from guardian spirits doesn’t appear as audible voices or someone else’s words. It emerges as your own thought. That’s how guardian spirits guide us.
However, if we can’t break free from the ego habits of “me,” “by myself,” and “for myself,” then those valuable inspirations get overridden by our own thinking.
That’s why Goi-sensei wrote in God and Man, “The first intuition is the answer from your guardian spirit. The second, third, or fourth intuitions are often responses from karmic thoughts, so you must be cautious.”
With that, I’d like to end today’s talk. It’s now 2:35 p.m., so let’s perform the Divine Spark IN once, taking about 5 seconds.
<Divine Spark IN once>
Since we have over 30 people gathered here right now, I’d like to ask you all something.
Last week, during the opening of “A Day to Connect through Divinity,” I played a piece of music. I remembered it as background music that used to be played through speakers at Fuji Sanctuary after ceremonies had ended and everyone was heading home—this was decades ago.
I’ll try to play a bit of it on the keyboard. It goes like this. I’ve also input it into a music software on my computer, so I’ll play it back now. Let’s see if you can hear it.
(Playing music)
This is the melody. Has anyone heard it before? If you have, please raise your hand. No one?
In that case, maybe my memory of hearing it at Fuji Sanctuary is mistaken—it might have been somewhere else.
This melody had stayed in my mind for years, and instead of copying it by ear, I recreated it from memory by playing it on the keyboard and transferring it into music software. But it seems it wasn’t something from Byakko. Understood. Thank you very much.
Well then, I’d like to bring today’s session to a close. Thank you so much for joining during the busy Golden Week period.
I’ll now turn on everyone’s microphones. Thank you very much.
That’s all.